SỰ THẬT VỀ GIÁO SĨ LẠM DỤNG TÌNH DỤC
Làm rõ sự thật và nguyên nhân

Nhà Xuất Bản Ignatius Press San Francisco

KẾT LUẬN

Nhờ những cải cách ở Dallas và sự thức tỉnh về mối quan tâm đối với các nạn nhân bị lạm dụng tình dục trong toàn xã hội, Tai Tiếng I phần lớn đã lùi lại phía sau. Ngay từ đầu, chúng ta chưa bao giờ độc quyền vấn đề này, nhưng sự kết hợp giữa thiên vị của truyền thông, các luật sư tham lam, những người bênh vực nạn nhân vì động cơ chính trị, những người Công Giáo bất đồng chính kiến và các nhà hoạt động bên ngoài đã khiến mọi thứ dường như không thay đổi. Họ không muốn nó thay đổi. Họ có lợi ích riêng – dù là về kinh tế hay tư tưởng – trong việc duy trì vụ tai tiếng này, ít nhất là trong suy nghĩ của công chúng. Điều này bao gồm cả các nhóm Công Giáo bảo thủ cánh hữu cũng như các nhóm cải cách cánh tả.

Sẽ rất hữu ích nếu các giám mục trở nên quyết liệt hơn và bớt phòng thủ hơn về vấn đề này. Ví dụ, nhiều người Công Giáo, chứ đừng nói đến công chúng, đều có ấn tượng rằng bằng cách nào đó Giáo hội vẫn nắm giữ vấn đề này. Các giám mục có nghĩa vụ đạo đức phải nói với họ rằng điều đó không đúng.

Có bao nhiêu người biết về “hội chứng bạn trai bạo hành”? Họ cần biết rằng lạm dụng trẻ em trong gia đình là một tội ác lớn nhưng ít được báo cáo và những người sống chung không cùng huyết thống là những người có nhiều khả năng lạm dụng trẻ em nhất, chứ không phải các thành viên của giáo sĩ hay giáo viên. Họ cũng cần lưu ý thêm rằng khi các tiểu bang cho phép tạm đình chỉ thời hiệu khởi kiện, rất ít luật sư quan tâm đến các vụ án nhỏ. Hầu hết luật sư đều nhắm đến những vụ án có tiềm lực tài chính mạnh. Thật vậy, trong một số trường hợp mà chúng ta có dữ liệu, 95% các vụ án được luật sư chấp nhận liên quan đến việc kiện các tổ chức—đó là nơi có tiền. Như một người bênh vực nạn nhân đã thừa nhận, “Họ sẽ rất vui khi nhận một vụ kiện để kiện giáo hội.” (1) Hơn nữa, đối với nhiều người, việc kiện Giáo hội đáp ứng cả nhu cầu về tư tưởng lẫn kinh tế. Giáo hội đã phải chi hơn 3 tỷ đô la để giải quyết những vụ kiện này.

Những người tín hữu và công chúng cần được biết rằng các cuộc cải cách thực sự đang có hiệu quả và Giáo hội đang làm nhiều hơn bất cứ tổ chức nào khác trong xã hội, với các chương trình bồi thường độc lập của mình để tiếp cận các nạn nhân. Quan trọng là, mọi người cần biết rằng Giáo hội hầu như là tổ chức duy nhất không chấp nhận các thỏa thuận bảo mật không tiết lộ thông tin. Khi bà Melinda Wolfe, cựu giám đốc nhân sự của Bloomberg L.P. từ năm 2008 đến 2013, nói rằng, “Tôi không biết công ty nào cung cấp trợ cấp thôi việc mà không yêu cầu những người được hưởng trợ cấp đó ký thỏa thuận bảo mật thông tin”, thì người Công Giáo cần nghe điều này từ các giáo phận của họ. (2)

Không nghi ngờ gì nữa, trong số những nạn nhân lớn nhất của vở kịch dàn dựng này là các linh mục bị buộc tội. Họ xứng đáng được đối xử bình đẳng theo pháp luật như mọi tầng lớp khác trong xã hội, và điều này thậm chí không cần phải nói ra. Nhưng nó vẫn phải được nói ra. Khi chúng ta có những người như Thẩm phán Tòa án Tối cao Illinois Anne Burke, người từng cố vấn cho các giám mục, lập luận rằng các linh mục nên bị cách chức khỏi chức vụ chỉ sau một cáo buộc vô căn cứ—bà ấy không nói rằng phán quyết của bà ấy nên áp dụng cho bất cứ ai khác ngoài linh mục—chúng ta đã có đủ bằng chứng cho thấy sự thù địch đối với quyền của các linh mục đã trở nên phổ biến. (3) Không có gì lạ khi tôi nhận được các cuộc gọi, thư, fax và email từ các linh mục bày tỏ lòng biết ơn đối với những nỗ lực của Liên đoàn Công Giáo trong việc bảo vệ quyền lợi của họ, cả ở tòa án lẫn trên diễn đàn dư luận. Quá nhiều người cảm thấy bị bỏ rơi.

Bất chấp tiến bộ, chúng ta vẫn có thể làm tốt hơn. Đặc biệt, tất cả chúng ta, nhất là những người làm việc với giới giáo sĩ, cần phải cảnh giác với những dấu hiệu cảnh báo, những dấu hiệu cho thấy một linh mục đang gặp rắc rối và có thể có hành vi không đúng mực. Không phải mọi linh mục nghiện rượu đều có thể cũng là một kẻ lạm dụng tình dục, nhưng nếu vị linh mục đó thường xuyên tụ tập với những thanh niên trẻ, đặc biệt là trong phòng riêng của mình, thì điều đó không chỉ gây ra sự nghi ngờ mà còn phải làm rõ vấn đề: giám mục cần được thông báo và vị linh mục phải bị đối chất.

Việc thiếu trách nhiệm giải trình là một vấn đề nghiêm trọng trong Giáo Hội Công Giáo, và không chỉ liên quan đến lạm dụng tình dục của giáo sĩ. Mặc dù người ta thường nói Giáo hội là một định chế trừng phạt, nhưng trên thực tế, điều ngược lại mới đúng: có một nền văn hóa rất thoải mái trong các giáo phận, đến nỗi thật đáng ngạc nhiên là không có nhiều vấn đề hơn. Mặc dù việc trừng phạt nghiêm khắc không phải là biện pháp tối ưu—chắc chắn không phải thường xuyên—nhưng đôi khi nó là cần thiết. Nếu những nhân viên Giáo hội vô trách nhiệm nhất không bị trừng phạt, điều đó sẽ gửi một thông điệp đến tất cả mọi người rằng việc tuân thủ các chuẩn mực là điều không quan trọng. Ngược lại, nếu những người vi phạm nghiêm trọng phải chịu trách nhiệm, thì mọi người sẽ hiểu được thông điệp đó.

Đây là một ví dụ. Năm 2018, hai nữ tu thuộc Tổng giáo phận Los Angeles bị cáo buộc biển thủ 500,000 đô la từ một trường học Công Giáo; tổng số tiền có thể lên tới 3 triệu đô la trong vòng 20 năm. Sau đó, các nữ tu thừa nhận đã lừa đảo trường học về học phí, lệ phí và tiền quyên góp. Và ban quản lý trường học đã làm gì? Họ từ chối khởi tố các nữ tu. Cảnh sát phải vào cuộc. (4) Sự ưu ái dành cho các nữ tu là điều dễ hiểu, và đó là điều mà nhiều giám mục đã làm khi xử lý các linh mục phạm tội, nhưng điều đó vẫn không thể chấp nhận được. Phản ứng kiểu này xuất phát từ sự thiển cận: Còn những bậc cha mẹ đã trả lương cho nhân viên nhà trường thì sao? Tình cảm không nên có vai trò gì trong việc đưa ra những quyết định khó khăn, nhưng nó lại thường xuyên xảy ra trong Giáo Hội Công Giáo.

Về vấn đề đồng tính luyến ái, sẽ rất hữu ích nếu các giám mục có thể thống nhất quan điểm. Quan điểm đó chính là quan điểm trong Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo. Khi Đức Hồng Y Joseph Tobin, Tổng Giám mục Newark, lên truyền hình nói với công chúng rằng ông không đồng ý với mô tả của Sách Giáo lý về hành vi đồng tính luyến ái là “lỗi lầm nội tại”, chúng ta đang đối diện với một vấn đề thực sự. Ngài gọi đó là “ngôn ngữ rất đáng tiếc”. (5) Tương tự, một linh mục đại diện cho người phụ trách vấn đề lạm dụng tình dục của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, Tổng Giám mục Charles Scicluna của Malta, đã nói với thính giả đài phát thanh rằng “mối quan hệ yêu thương” giữa những người đồng tính luyến ái cũng “tốt” như mối quan hệ “yêu thương giữa các cặp đôi dị tính”. (6) Mặc dù ngài không đề cập đến vấn đề đồng tính luyến ái là “lỗi lầm nội tại”, nhưng rõ ràng là ngài cũng bác bỏ giáo huấn của Giáo hội.

Nhiều người trong Giáo hội đang vật lộn với vấn đề có người đồng tính luyến ái trong hàng giáo sĩ. Như chúng ta đã thấy, trong khi hầu hết các linh mục đồng tính luyến ái không phải là kẻ lạm dụng, thì hầu hết những kẻ lạm dụng lại là người đồng tính luyến ái. Do đó, mặc dù khuynh hướng đồng tính luyến ái không khiến một người trở thành kẻ quấy rối tình dục, nhưng trong một số trường hợp, nó có thể làm tăng khả năng trở thành kẻ quấy rối. Điều này chủ yếu là do sự chưa trưởng thành về tình dục và cảm xúc, một tình trạng liên quan đến việc bị thu hút tình dục bởi trẻ vị thành niên.

Điều này đặt ra câu hỏi: Liệu người đồng tính có nên được phép trở thành linh mục? Trong một thế giới lý tưởng, tất cả đàn ông đều được chào đón vào hàng ngũ linh mục, miễn là họ có kỷ luật nội tâm cần thiết để chấp nhận lời thề độc thân. Đáng tiếc, dường như tiêu chuẩn đó khó thực hiện hơn đối với nhiều người đồng tính.

Trong khoảng thời gian từ khi tờ Boston Globe đăng tải các bài báo về vụ tai tiếng lạm dụng tình dục của giáo sĩ năm 2002 đến hội nghị các giám mục ở Dallas, Hồng Y Anthony Bevilacqua đã nói với các phóng viên điều mà các giám mục khác tin tưởng nhưng không thoải mái khi nói công khai: “Chúng tôi cảm thấy rằng một người có khuynh hướng đồng tính luyến ái không phải là ứng viên phù hợp cho chức linh mục, ngay cả khi người đó không phạm tội [quan hệ tình dục đồng tính].” Nguồn gốc của sự dè dặt này là gì? “Có thể chúng ta có những người đồng tính luyến ái rất trong sạch. Nhưng nguy cơ họ thất bại trong việc giữ việc sống độc thân cao hơn nhiều. Nguy cơ cao hơn, đó là tất cả những gì chúng ta đang nói.” (7)

Nhà thần học lỗi lạc Germain Grisez cũng đi đến kết luận tương tự: “Tình dục định hình sâu sắc cuộc sống của con người, và khuynh hướng đồng tính luyến ái, mặc dù ít kỳ lạ hơn so với các chứng lệch lạc tình dục [paraphilias] thường được công nhận, là một rối loạn nghiêm trọng. Đàn ông đồng tính luyến ái chắc chắn có thể hoàn toàn tiết chế, nhưng đặc sủng đời sống độc thân bao gồm nhiều hơn thế; đức khiết tịnh bình yên và sự thăng hoa năng lực tình dục thành sự phục vụ tư tế vì lợi ích của vương quốc”. (8) Điều này phù hợp với những gì nhiều người đàn ông đồng tính luyến ái đã thú nhận: ham muốn tình dục của họ mạnh hơn so với đàn ông dị tính. Nhà tâm lý học người Hoà Lan Gerard J. M. van den Aardweg cũng đồng ý. “Xu hướng đồng tính luyến ái thường mang tính ám ảnh”, và vì lý do này, ông nói, “không người đàn ông nào có khuynh hướng đồng tính luyến ái hoặc ấu dâm được thụ phong linh mục, cũng như không được nhận vào chủng viện.” (9)

Ngay cả khi ham muốn tình dục của nam giới đồng tính không khác gì so với người dị tính, thì việc đặt họ vào môi trường toàn nam giới, nơi mà cám dỗ chắc chắn sẽ bùng phát, có ý nghĩa gì? Cha Robert Altier nêu ra một số vấn đề đáng suy gẫm. “Chúng ta không cho phép đàn ông vào các tu viện nữ vì sẽ không lâu nữa đâu, sẽ có người gặp rắc rối.” Chẳng phải đây là lẽ thường tình sao? Cha cũng kể lại một cuộc trò chuyện với một người bạn đồng tính mà cha quen biết ở chủng viện. Người bạn hỏi cha: “Cậu có bao giờ nghĩ đến việc tắm trong phòng thay đồ nữ không?” Cha trả lời: “Chắc chắn là không.” Sau đó, người bạn giải thích: “Giờ thì cậu biết tớ phải trải qua những gì khi vào phòng thay đồ nam rồi đấy.” (10)

Đức ông Andrew R. Baker chia sẻ quan điểm này: “Trong một môi trường rõ ràng là nam giới như chủng viện và chức linh mục, cám dỗ luôn hiện hữu đối với những người mắc chứng rối loạn [đồng tính luyến ái].” Chính vì sự cám dỗ “có thể khiến những nỗ lực sống trong sạch hoặc chữa lành chứng rối loạn của họ trở nên rất khó khăn” mà cha khuyến nghị không cho phép người đồng tính gia nhập hàng giáo sĩ. (11)

Đây là những mối quan ngại thực tế. Không ai nói rằng người đồng tính không thể là người Công Giáo tốt hoặc sự phục vụ của họ cho Giáo hội không được hoan nghênh. Chỉ là chủng viện và chức linh mục, là môi trường toàn nam giới, không thực tế đối với những người đàn ông có sự hấp dẫn đồng giới mạnh mẽ. Ít nhất, những người có “xu hướng đồng tính luyến ái sâu xa” không nên được nhận vào chức linh mục.

Quy tắc này, hiện đang được thực hiện, là lẽ thường. Có lý do tại sao những thanh niên trưởng thành làm cố vấn trại hè không được phép làm người giám hộ cho các bé gái trong các chuyến cắm trại qua đêm. Đáng tiếc, những thanh niên đồng tính đã trở thành cố vấn trại hè và người giám hộ trong Hội Hướng đạo sinh, và chúng ta biết điều gì đã xảy ra ở đó. Giả vờ rằng điểm yếu của bản chất con người không đáng kể thì chẳng có ích gì cho ai cả. Nó luôn luôn đáng kể.

Vai trò của sự bất đồng chính kiến trong Giáo hội có chức năng hợp pháp hóa hành vi quấy rối của các linh mục. Khi các linh mục đồng tính luyến ái, những người bị thu hút bởi quan hệ tình dục với trẻ vị thành niên, học được cách chấp nhận việc không đồng ý—thậm chí là lên án—giáo lý của Giáo hội về đạo đức tình dục ở một số nơi, thì chúng ta có thể mong đợi điều gì? Sự bất đồng không khiến các linh mục gặp rắc rối lạm dụng, nhưng nó tạo vỏ bọc, khiến họ dễ dàng hợp lý hóa hành vi của mình. Nếu một giáo viên nói với học sinh rằng việc bỏ qua những chỉ thị của cha mẹ mà họ cho là không công bằng là được phép, liệu chúng ta có buộc giáo viên phải chịu trách nhiệm khi bọn trẻ cư xử không đúng mực không?

Các giám mục đương nhiên thấy khó khăn trong việc kỷ luật các linh mục bất đồng; các bề trên của các dòng tu cũng vậy. Họ có thể bắt đầu bằng cách xử lý những trường hợp nghiêm trọng nhất. Nếu làm như vậy, những người khác ít bất tuân hơn sẽ hiểu được thông điệp. Không làm gì cũng mang tính phán xét như làm điều gì đó; cả hai đều có hậu quả, không chỉ đối với người phạm tội mà còn đối với tất cả mọi người khác.

Việc đối phó với các nhà hoạt động và các tổ chức không thuộc thẩm quyền của Giáo hội nhưng lại thúc đẩy sự bất đồng trong cộng đồng Công Giáo thì khó khăn hơn. Ít nhất, các giám mục cần phải quan sát kỹ hơn cách thức một số nhà hoạt động làm suy yếu đạo đức tình dục Công Giáo thông qua các nhóm. Những tổ chức tự nhận là ủng hộ giáo huấn xã hội của Giáo hội trong không gian công cộng. Điều này đòi hỏi phải đánh giá tốt hơn cương lĩnh, mục tiêu, đồng minh chính trị cũng như nguồn tài trợ của họ.

Đây là một ví dụ điển hình. Năm 2005, Alexia Kelley và Chris Korzen thành lập Catholics in Alliance for the Common Good, tổ chức này nhận được tài trợ từ nhà từ thiện vô thần George Soros: 100,000 đô la thông qua Quỹ Thúc đẩy Xã hội Cởi Mở (2009) và 300,000 đô la thông qua Viện Xã hội Cởi Mở của ông (từ năm 2007). (12) Kelley đã làm việc mười năm tại Chiến dịch Công Giáo vì Phát triển Con người (CCHD) của các giám mục. Năm 2004, bà là giám đốc phụ trách quan hệ tôn giáo cho Ủy ban Quốc gia Đảng Dân chủ trong chiến dịch tranh cử tổng thống của John Kerry. Trong chính quyền Obama, bà đứng đầu Trung tâm Quan hệ Đối tác Dựa trên Đức tin và Khu phố dưới quyền Bộ trưởng Y tế và Dịch vụ Nhân sinh Kathleen Sebelius. Trước khi làm việc với tư cách là một nhà tổ chức công đoàn và nhà hoạt động cho Pax Christi, Korzen đã đồng sáng lập và điều hành Catholics United, và trong Năm 2004 và 2005, ông chỉ đạo Dự án Bỏ phiếu Công Giáo, nhằm thuyết phục cử tri Công Giáo lựa chọn các ứng cử viên Đảng Dân chủ tranh cử dựa trên sự ủng hộ của họ đối với các chương trình dành cho người nghèo. (13)

Nhưng đây chỉ là bề nổi. Năm 2016, chúng ta đã biết được từ các tài liệu năm 2012 của WikiLeaks rằng John Podesta, cựu chánh văn phòng của Tổng thống Bill Clinton và chủ tịch chiến dịch tranh cử tổng thống của Hillary Clinton, đã nhận công lao tạo ra tổ chức Catholics in Alliance for the Common Good trong một email gửi cho Sandy Newman, chủ tịch của Voices for Progress. Newman đã gửi email cho Podesta về sự cần thiết của một “Mùa xuân Công Giáo” trong Giáo hội (ám chỉ đến các phong trào tự do “Mùa xuân Ả Rập” ở Trung Đông) để chống lại các giám mục Mỹ đang phản đối chỉ thị của Bộ Y tế và Dịch vụ Nhân sinh yêu cầu các tổ chức Công Giáo cung cấp bảo hiểm y tế cho nhân viên của họ đối với các biện pháp tránh thai và phá thai. Newman đã viết:

Toàn bộ cuộc tranh cãi này với các giám mục phản đối việc bảo hiểm chi trả cho các biện pháp tránh thai mặc dù 98% người phụ nữ Công Giáo (và bạn đời của họ) sử dụng biện pháp tránh thai khiến tôi suy nghĩ… Cần phải có một Mùa Xuân Công Giáo, trong đó chính người Công Giáo yêu cầu chấm dứt chế độ độc tài thời Trung cổ và bắt đầu một nền dân chủ nhỏ và tôn trọng bình đẳng giới trong Giáo Hội Công Giáo. Liệu việc chi trả cho biện pháp tránh thai có phải là vấn đề mà điều đó có thể xảy ra? Các Giám mục chắc chắn sẽ tiếp tục cuộc đấu tranh. Liệu sự ủng hộ của Hiệp hội Bệnh viện Công Giáo đối với chính sách mới của Chính quyền, cùng với “98%” có tạo ra cơ hội nào không?

Podesta trả lời, “Chúng tôi đã thành lập Liên minh Công Giáo vì Lợi ích Chung để tổ chức cho một thời điểm như thế này.” (14)

Từ đây chúng ta sẽ đi đâu?

Câu trả lời cho tất cả những thách thức này là cam kết với giáo lý Công Giáo đích thực và theo đuổi chân lý. Làm điều này không chỉ đòi hỏi lòng can đảm; nó đòi hỏi tất cả các giám mục và linh mục phải chống lại những lời kêu gọi khẳng định từ giới tinh hoa thế tục. Tôi nhớ có một ngày, Hồng Y John O’Connor gọi tôi vào văn phòng để thảo luận về một vấn đề nào đó, nhưng thấy tôi bồn chồn, ngài hỏi tôi có chuyện gì. Tôi bày tỏ sự bực bội của mình đối với những linh mục quan tâm đến việc lấy lòng giáo dân hơn là bảo vệ chân lý. Ngài nói, “Bill, họ muốn được yêu mến.” Tôi đáp lại, “Con cũng muốn được yêu mến, nhưng con cũng muốn được tôn trọng.” Ngài hoàn toàn hiểu.

Đây không chỉ là vấn đề của giới linh mục. Tôi đã tận mắt chứng kiến cách những người tổ chức Lễ diễu hành Ngày Thánh Patrick ở Thành phố New York sẵn sàng làm bất cứ điều gì, thậm chí đến mức phá bỏ truyền thống, để nhận được sự tán thưởng của giới tinh hoa thế tục. Ngay cả sau phán quyết nhất trí của Tòa án Tối cao Hoa Kỳ năm 1995 cho rằng những người tổ chức lễ diễu hành không cần phải cho phép người đồng tính luyến ái được diễu hành dưới biểu ngữ riêng của họ—đó là một sự kiện tư nhân—hai thập niên sau, các quan chức đã nhượng bộ trước áp lực của giới tinh hoa và thay đổi các quy tắc của họ.

Trong hai mươi năm, tôi là người phát ngôn không chính thức cho Lễ diễu hành Ngày Thánh Patrick ở Thành phố New York, và tôi luôn nói với giới truyền thông rằng cuộc diễu hành không chống người đồng tính nhiều hơn là chống lại sự sống (người Công Giáo đồng tính và người Công Giáo ủng hộ sự sống có thể diễu hành nhưng không được dưới biểu ngữ riêng của họ). Vì vậy, khi các cuộc thảo luận về việc cho phép người đồng tính diễu hành như một đơn vị riêng biệt diễn ra vào năm 2014, các quan chức lễ diễu hành đã tiếp cận tôi và hỏi liệu tôi có phản đối hay không. Tôi không hài lòng về sự nhượng bộ này, nhưng tôi nói rằng tôi sẽ không phản đối công khai miễn là các nhóm ủng hộ sự sống cũng có thể diễu hành dưới biểu ngữ riêng của họ. Tôi được đảm bảo rằng họ có thể. Hóa ra đó là một lời nói dối: các nhóm ủng hộ sự sống đã bị cấm diễu hành. Sau đó, tôi đã rút đoàn đại biểu của Liên đoàn Công Giáo khỏi cuộc diễu hành. (15)

Nhu cầu được yêu thích rất mạnh mẽ trong tất cả chúng ta, nhưng phải trả giá rất đắt khi nó trở nên kiểm soát, và điều này đặc biệt đúng với các nhà lãnh đạo Công Giáo, cả thế tục lẫn tôn giáo. Hồng Y Sarah hiểu vấn đề này hơn ai hết. “Giáo Hội đang chết dần vì các mục tử của Giáo Hội sợ nói lên tất cả sự thật và sự rõ ràng. Chúng ta sợ truyền thông, sợ dư luận, sợ chính anh em mình!” (16) Tất cả các linh mục nên làm theo lời khuyên của ngài: “Tôi không ở đây để được nổi tiếng hay để tăng số lượng trong các nhà thờ hoặc trên mạng xã hội.” (17)

Giáo Hội luôn cần cải cách, nhưng điều chúng ta không cần là một Giáo Hội mới. Điều này đã được Đức Giáo Hoàng hưu trí Bê-nê-đic-tô XVI nhấn mạnh rất nhiều. Thật vậy, ngài gọi những lời kêu gọi như vậy là công việc của ma quỷ. “Vâng, có tội lỗi và điều ác trong Giáo Hội. Nhưng ngay cả ngày nay vẫn có Giáo Hội Thánh, là bất khả hủy diệt.” (18) Hoặc, như Hồng Y Sarah nói, “Bất chấp sự bạo lực của các cuộc tấn công mà Giáo Hội có thể phải chịu đựng, Giáo Hội sẽ không chết. Đây là lời hứa của Chúa, và lời của Người là bất khả sai lầm.” (19)

Tất nhiên, đây không phải là công thức cho sự thụ động. Mà hoàn toàn ngược lại. Là người Công Giáo, chúng ta được kêu gọi thực hành Lời Chúa, và để làm được điều đó, chúng ta cần trung thành với giáo huấn của Giáo hội và có can đảm bảo vệ chúng. Đó là cách chắc chắn nhất để ngăn chặn các vụ tai tiếng nảy sinh ngay từ đầu.

LỜI CẢM ƠN

Một mặt, đây không phải là một cuốn sách dễ viết. Dù sao, những người trong chúng ta yêu mến Giáo Hội Công Giáo đã bị ảnh hưởng bởi vụ tai tiếng. Mặt khác, việc viết cuốn sách này đã cho tôi cơ hội để làm sáng tỏ mọi chuyện, xua tan nhiều lầm tưởng; quan niệm thông thường đã sai lầm gần như ở mọi khía cạnh. Thực tế là hầu hết các linh mục chưa bao giờ bị buộc tội làm điều sai trái, và quả thực họ là những người rất tốt, đáng được chúng ta ngưỡng mộ. Hơn nữa, sự tiến bộ đã đạt được là không thể phủ nhận.

Tôi xin cảm ơn Cha Joseph Fessio, S.J., và Mark Brumley của Nhà xuất bản Ignatius Press vì đã can đảm xuất bản cuốn sách này. Vivian Dudro, biên tập viên của tôi, đã làm việc chăm chỉ để hoàn thiện nó.

Các thành viên của Liên đoàn Công Giáo—họ là những người tuyệt vời nhất—là những người ủng hộ trung thành nhất trên thế giới. Tinh thần “Đừng sợ hãi” hiện rõ trên khuôn mặt họ.
Điều tương tự cũng đúng với ban giám đốc của Liên đoàn Công Giáo, được dẫn dắt tài tình bởi Walter Knysz. Tôi cũng muốn gửi lời cảm ơn đặc biệt đến Mary Ann Glendon thuộc ban cố vấn của chúng ta; hơn ai hết, bà ấy đã truyền cảm hứng cho tôi viết cuốn sách này.

Nhiều ý tưởng hình thành nên cuốn sách này chịu ảnh hưởng từ những tương tác hàng ngày của tôi với đội ngũ hoạch định chính sách của Liên đoàn Công Giáo. Những cuộc trao đổi tôi đã có với Bernadette Brady-Egan, Michael McDonald, Donald Lauer và Nicholas Palczewski đã giúp đỡ rất nhiều.

Valerie, Caryn, Paul, Caitlin và Jay luôn ủng hộ tôi, và thiện chí của họ càng được củng cố bởi các cháu của tôi, Grant và Nina. Cũng xứng đáng được cảm ơn là những người bạn tốt của tôi là Maggie và Mike Mansfield, Linda và Tom Boyle, gia đình McGetrick, và những người náo nhiệt ở quán Doc's. Tôi nâng ly chúc mừng mọi người họ, rất nhiều lần.

Ghi chú

(1). Jay Tokasz, “Ít kẻ lạm dụng bị kiện khi các vụ kiện theo Đạo luật nạn nhân trẻ em nhắm vào các tổ chức”, Buffalo News, ngày 16 tháng 2 năm 2020,
https://buffalonews.com/news/local/crime-and-courts/few-abusers-are-suedas-child-victims-act-lawsuits-target-institutions/article_e106c644-7b285055-be2d-436d9a4c020d.html. abc7.com/parents-say-torrance-nuns-embezzled-millions-over-20years.

(Thiếu các ghi chú 2-4)

(5). “Đức Hồng Y Tobin: Ngôn ngữ trong Giáo lý ‘rất đáng tiếc’ về đồng tính luyến ái”, Catholic News Agency, ngày 18 tháng 4 năm 2019,
https://www.catholicnewsagency.com/news/cardinal-tobin-catechismlanguage-very-unfortunate-on-homosexuality-45966.
(6). Edward Pentin, “Người Công Giáo Malta chỉ trích sự lãnh đạo của Tổng Giám mục Scicluna về các vấn đề ‘LGBT’”, National Catholic Register, ngày 17 tháng 3 năm 2019, http://www.ncregister.com/daily-news/maltese-catholics-criticizearchbishop-sciclunas-leadership-on-lgbt-issues.
(7) Ron Goldwyn, “Bevilacqua: Người đồng tính không thể làm linh mục; tại cuộc họp của các Hồng Y, ông nói rằng người đồng tính không phải là ứng cử viên ‘phù hợp’”, Philadelphia Daily News, ngày 27 tháng 4 năm 2002, trang 3-4.
(8 )Thomas J. Gumbleton, “Vâng, người đồng tính nam nên được phong chức linh mục”, America, ngày 30 tháng 9 năm 2002,
http://www.americamagazine.org/issue/403/article/yes-gay-men-should-beordained.
(9) Gerard J. M. van den Aardweg, “Nhà tâm lý học giải thích tại sao Giáo Hội Công Giáo đúng khi loại trừ người đồng tính khỏi chức linh mục”, LifeSiteNews, ngày 12 tháng 3 năm 2019, http://www.lifesitenews.com/opinion/psychologistexplains-why-catholic-church-is-right-to-exclude-homosexuals-frompriesthood.
(10) Robert Altier, “Kẻ thù bên trong”, Catalyst (tháng 10 năm 2018), https://www.catholicleague.org/the-enemy-within/.
(11) Andrew R. Baker, “Phong chức và sự hấp dẫn đồng giới”, America, ngày 30 tháng 9 năm 2002,
http://www.americamagazine.org/issue/403/article/ordination-and-samesex-attraction.
(12) Patrick J. Reilly, “Tập hợp cánh tả Công Giáo”, Capital Research, ngày 4 tháng 7 năm 2012, https://capitalresearch.org/article/rallying-the-catholicleft/.
(13) Xem tiểu sử của Chris Korzen tại https://www.huffpost.com/author/chriskorzen, truy cập ngày 16 tháng 4 năm 2021.
(14) “Về: Mở cửa cho một mùa xuân Công Giáo? Chỉ là suy ngẫm…”, WikiLeaks, ngày 11 tháng 2 năm 2012, https://wikileaks.org/podesta-emails.
(15) Bill Donohue, “Chúng ta sẽ không tuần hành; Thảm họa diễu hành NYC ngày càng trầm trọng”, Catalyst (tháng 10 năm 2014), http://www.catholicleague.org/will-march-nycparade-debacle-grows.
(16) Hồng Y Robert Sarah, Ngày đã tàn (San Francisco: Ignatius Press, 2019), 15.
(17) Ibid., 160.
(18) Benedict XVI, “Toàn văn bài phát biểu của Benedict XVI: Giáo hội và vụ bê bối lạm dụng tình dục”, Catholic World Report, ngày 10 tháng 4 năm 2019, http://www.catholicworldreport.com/2019/04/10/full-text-of-benedict-xvithe-church-and-the-scandal-of-sexual-abuse.
(19) Sarah, Ngày đã tàn, 13-14.