Chương 9: Đức Giáo Hoàng LEO I GIÀNH CHIẾN THẮNG VĨ ĐẠI CHO QUYỀN TỐI CAO CỦA GIÁO HOÀNG TẠI CAN-XÊ-ĐOAN
Trong suốt thế kỷ thứ tư và thứ năm, Giáo hoàng liên tục tiến bộ trong việc khẳng định quyền tối cao của mình đối với toàn thể Giáo hội. Có thể đúng như một số nhà sử học nói rằng Công đồng Ni-xê-a (325) “không hề biết gì về học thuyết quyền tối cao của Giáo hoàng”, tuy nhiên T. Jalland, người trích dẫn ý kiến này với sự tán thành, thừa nhận rằng cho đến quý bốn của thế kỷ thứ tư, Giáo hội hầu như vẫn chưa quen với việc “nói bằng ngôn ngữ quyền tài phán, dù là của Giáo hoàng hay của bất cứ quyền nào khác, và do đó, câu hỏi quan trọng về việc Tòa thánh có quyền tài phán tối cao hay không đã không được đặt ra”. Và sau đó Jalland tiếp tục nói, “Rõ ràng là Giáo hội đang tiến tới việc tự trang bị cho mình bộ máy hành động tập thể như một xã hội toàn thế giới [oecumenical] ngang hàng với một Nhà nước toàn thế giới.” (39) Và trên thực tế, chúng ta thấy các giám mục thành Rô-ma xác định vai trò của họ như những người chăn chiên chính của đoàn chiên Chúa Kitô với sự nhất quán và chính xác ngày càng tăng. Đức Giáo Hoàng Đa-ma-sô (366–84) tại một công đồng năm 382 dường như đã chính thức tuyên bố quyền tối cao đối với tất cả các giáo hội khác không phải dựa trên các quyết định của công đồng mà dựa trên lời hứa của Chúa với Thánh Phê-rô. Đức Giáo Hoàng Si-ri-xi-ô (Siricius) (384–99) còn tiến thêm một bước nữa: Ngài không chỉ nghe các lời kêu gọi mà thậm chí còn bắt đầu chủ động. Trong các bức thư của ngài—mà lần đầu tiên được gọi là sắc lệnh— ngài ngầm tuyên bố quyền đưa ra các quyết định, có hiệu lực phổ quát trong cả các vấn đề giáo lý và kỷ luật.
Đúng là những tuyên bố này không nhận được sự đồng thuận hoàn toàn từ tất cả các bên. Thái độ của phương Đông khá mâu thuẫn, như chúng ta sẽ thấy một chút sau đây liên quan đến Đức Giáo Hoàng Leo. Nhưng ngay cả ở phương Tây cũng có sự mơ hồ. Chẳng hạn, Giáo hội châu Phi rất coi trọng sự độc lập của mình, và các giám mục ở đó sẵn sàng đặt câu hỏi về những nỗ lực của Rô-ma nhằm can thiệp vào các quyết định về giáo lý và kỷ luật của họ. Khi Đức Giáo Hoàng Zô-si-mô (Zosimus) (417–18) dường như sắp đảo ngược bản án lên án Pê-la-gi-ô (Pelagius), họ đã phản ứng mạnh mẽ và thuyết phục Đức Zo-si-mô cùng họ lên án Pê-la-gi-ô. Mặt khác, chúng ta phải thừa nhận với Jalland một số dấu hiệu “của một niềm tin, ở một mức độ nào đó được người châu Phi chia sẻ với phần còn lại của Giáo hội, rằng nếu một quyết định địa phương… có giá trị phổ quát, thì nó phải được hỗ trợ cách nào đó bởi phán quyết của tòa giám mục Rô-ma.” (40) Đôi khi người ta cho rằng chính Thánh Au-gus-ti-nô đã phản đối việc Rô-ma thực thi quyền tài phán đối với Giáo hội châu Phi. Đúng là ngài đưa ra nhiều cách giải thích khác nhau và mâu thuẫn về đoạn văn nổi tiếng của Thánh Mát-thêu, “Ngươi là Phê-rô”, lúc thì đồng nhất Phê-rô với tảng đá, lúc khác lại giải thích là về Chúa Kitô. Và trong một số trường hợp, ngài đã phàn nàn gay gắt về việc Rô-ma thực thi quyền phúc thẩm của mình— thậm chí đe dọa từ chức nếu Rô-ma phục chức cho một linh mục trẻ mà Thánh Augustinô đã ngưng chức. Nhưng chúng ta không thể nói rằng ngài đã bác bỏ quyền tài phán phúc thẩm của Tòa Rô-ma. Và dù sao đi nữa, chúng ta phải nhớ rằng ngài chưa bao giờ xây dựng một lý thuyết được suy nghĩ kỹ lưỡng về quyền lực trong Giáo hội. Vì vậy, chúng ta đơn giản là không thể nói quan điểm cuối cùng của ngài về quyền tối cao của Rô-ma là gì.
Khi đến triều đại của Đức Giáo Hoàng Leo I (440–61), chúng ta đến một trong những bước ngoặt quan trọng trong lịch sử giáo hoàng. Theo sự đồng thuận chung của các nhà sử học, Đức Leo là một trong những chính khách giáo hội vĩ đại nhất và xứng đáng được gọi là “Cả”. Vào thời điểm thế giới đang rạn nứt, Đức Leo xuất hiện như một vị Giáo hoàng có cá tính và tài năng xuất chúng, người đã khẳng định một cách mạnh mẽ và thành công quyền lực tối cao của Giáo hoàng. Dựa trên di sản phong phú về kinh nghiệm và tuyên bố của Giáo hoàng, ngài đã xây dựng một học thuyết về quyền tối cao của Giáo hoàng, học thuyết này đã vượt qua mọi giông bão và định hướng chính sách của tất cả các Giáo hoàng kế nhiệm. Theo Đức Leo, Thánh Phê-rô là “Tảng đá” mà Chúa đã xây dựng Giáo hội của Người; những người kế vị ngài, các Giáo hoàng, chỉ là những hiện thân tạm thời và huyền bí của ngài. Nhờ chức vụ của mình, Giáo hoàng có toàn bộ quyền lực đối với Giáo hội hoàn vũ: Ngài là người cai trị tối cao, người thầy tối cao và thẩm phán tối cao của Giáo hội. Tất cả các giám mục khác chỉ chia sẻ trách nhiệm của ngài đối với toàn thể Giáo hội.
Điều quan trọng nhất đối với lịch sử Giáo hoàng là Đức Leo không chỉ tuyên bố lý thuyết vĩ đại này về quyền tối cao của Giáo hoàng, mà còn phần lớn đã chứng minh được tính đúng đắn của nó. Ngài đã thực thi quyền lực ở Tây Ban Nha và Bắc Phi; Ngài đã cản trở nỗ lực thành lập một tòa giám mục độc lập ở Arles, thậm chí còn tước bỏ quyền lực giám mục của Hi-la-ri-ô thánh thiện ở đó. Năm 445, ngài nhận được sắc lệnh từ Hoàng đế Tây Rô-ma, Va-len-ti-ni-a-nô III, người đã chỉ thị cho chỉ huy quân sự ở Gaul, Aetius nổi tiếng, rằng “quyền tối cao của Tông Tòa như thuộc riêng Thánh Phê-rô” phải được tuân thủ.
Đức Leo lên ngôi giáo hoàng khi hoàng hôn buông xuống trên khắp Đế quốc Rô-ma. Người cùng thời với ngài là Aetius, vị tướng Rô-ma cuối cùng có hiệu năng ở phía Tây, đã dũng cảm nỗ lực cứu xứ Gaul và Ý khỏi sự diệt vong toàn cầu, nhưng ông chỉ giành được những chiến thắng đáng chú ý nhất bằng cách sử dụng quân man rợ chống lại quân man rợ. Năm 436, Aetius giành được chiến thắng vang dội trước người Visigoth với sự giúp đỡ của người Hun và sau đó đánh bại Attila và người Hun vào năm 451 cũng với sự giúp đỡ của người Visigoth. Bản thân Aetius sau đó bị chính Hoàng đế Va-len-ti-ni-a-nô III, kẻ suy đồi, ám sát. Trong cơn ghen tuông, Va-len-ti-ni-a-nô đã chém ông bằng kiếm của mình; sáu tháng sau, cận vệ của Aetius trả thù bằng cách ám sát Va-len-ti-ni-a-nô. Trong khoảng trống lãnh đạo thế tục, chính Đức Leo là người thực sự nắm quyền kiểm soát số phận của thành phố. Năm 452, ngài đến Mantua để gặp Attila và thuyết phục ông ta không tấn công Rô-ma. Attila đã đổi ý và Rô-ma được cứu – tạm thời. Vài năm sau, Gaiseric người Vandal, sau khi chinh phục châu Phi, đã phái hạm đội của mình tấn công Rô-ma; một lần nữa, chính Đức Leo là người gặp kẻ chinh phục, lần này ngay tại cổng thành. Gaiseric không quay lưng bỏ đi, nhưng theo lời khuyên của Giáo hoàng, ông chỉ giới hạn mình ở việc cướp phá một cách hòa bình.
Tuy nhiên, việc Đức Leo thực thi quyền lực đáng nhớ nhất lại xảy ra liên quan đến một cuộc khủng hoảng giáo lý nghiêm trọng mà Giáo hội phải đối diện trong thời trị vì của ngài. Nó bắt đầu ở Cons-tan-ti-nốp khi một tu sĩ già tên là Eutyches, một người chỉ học hành qua loa chứ không phải là một nhà thần học thực thụ, bị triệu tập ra trước một thượng hội đồng với cáo buộc giảng dạy dị giáo. Vấn đề đặt ra là một số tuyên bố của ông về mối quan hệ giữa nhân bản và thần linh trong Chúa Kitô. Ông đã bị kết tội và bị Thượng phụ Flavian cách chức. Thông thường, mọi chuyện có thể đã dừng lại ở đó. Nhưng hóa ra, Eutyches chỉ là một con tốt trong ván cờ của vị thượng phụ A-léc-xan-ri-a, Dioscoros, đầy mưu mô và tham vọng, người đang tìm kiếm một sự kiện như vậy để làm bẽ mặt đối thủ Flavian. Dioscoros đã thành công trong việc lật ngược tình thế chống lại Flavian. Dioscoros đã thổi phồng toàn bộ vấn đề thành một cuộc khủng hoảng lớn, buộc tội Flavian là dị giáo, và với sự giúp đỡ của người bạn là thị thần Chrysaphius, cố vấn trưởng của Hoàng đế, đã thuyết phục Hoàng đế triệu tập một hội đồng để giải quyết vấn đề.
Vấn đề gây chia rẽ giữa Dioscoros và Eutyches với Flavian là sự tiếp nối của một cuộc tranh luận kéo dài về mối quan hệ giữa nhân bản và thần linh trong Chúa Kitô, chia rẽ hai trường phái thần học lớn ở phương Đông, An-ti-ô-ki-a và A-léc-xan-ri-a. Nhân vật có ảnh hưởng nhất của An-ti-ô-ki-a, Theodore xứ Mopsuestia, đã có ảnh hưởng lớn trong việc định hình thần học của trường phái này, vốn nhấn mạnh vào nhân tính trọn vẹn và đích thực của Chúa Kitô. Tuy nhiên, khi mô tả sự hợp nhất giữa thần tính và nhân tính trong Chúa Kitô, phái An-ti-ô-ki-a đã tự tạo cơ hội cho cáo buộc rằng sự hợp nhất đó chỉ mang tính chất đạo đức chứ không hẳn yếu tính. Mặt khác, nhà thần học được tôn kính nhất của A-léc-xan-ri-a, Cy-ri-lô, lại nhấn mạnh sự hợp nhất giữa nhân tính và thần tính trong Chúa Kitô đến mức ngài bị buộc tội đã nhấn chìm nhân tính trong thần tính.
Một trong những câu hỏi hóc búa được đặt ra trong cuộc tranh luận liên quan đến các tuyên bố khác nhau trong Kinh Thánh về Chúa Kitô—một số liên quan đến nhân tính của Người, một số liên quan đến thần tính của Người. Cụ thể hơn, người ta đặt câu hỏi liệu những tuyên bố này có thể được dự đoán một cách hoán đổi cho nhau về nhân tính hay thần tính của Người—nói cách khác, liệu người ta có thể nói rằng Thiên Chúa chịu đau khổ trên thập giá (như một số nghi lễ đã làm) hay Chúa Giêsu đã tạo ra thế giới. Phù hợp với niềm tin của họ về sự hợp nhất mật thiết nhất có thể hình dung được giữa thần tính và nhân tính trong Chúa Kitô, phái A-léc-xan-ri-a ủng hộ việc hoán đổi hoàn toàn chủ ngữ và vị ngữ trong các tuyên bố về Thiên Chúa-làm Người. Ngược lại, phái An-ti-ô-ki-a lại tránh xa những gì họ cho là thái cực trong thực hành này. Và Nes-tô-ri-ô, người tiền nhiệm của Flavian và là người ủng hộ trường phái An-ti-ô-ki-a, đã tự gây ra sự sụp đổ của mình khi ông phẫn nộ trước cụm từ “Mẹ Thiên Chúa” (trong tiếng Hy Lạp là Theotokos), ám chỉ mẹ của Chúa Kitô. Sự sụp đổ của Nestorius diễn ra tại Công đồng Ê-phê-sô năm 431, chứng kiến sự thắng thế của thần học A-léc-xan-ri-a khi Theotokos được các giám mục tán thành và lời tuyên bố của Cy-ri-lô được chấp thuận: “Chính Ngôi Lời đã chịu đau khổ trong xác thịt”. Nes-tô-ri-ô bị kết án là kẻ dị giáo và bị lưu đày đến Ai Cập.
Công đồng Ê-phê-sô đã không thể mang lại hòa bình giữa hai trường phái. Một nhóm các giám mục dưới sự lãnh đạo của Gio-an thành An-ti-ô-ki-a đã từ chối tuân theo các sắc lệnh của Ê-phê-sô. Một thỏa hiệp cuối cùng đã được dàn xếp vào năm 433, khi các bên tranh chấp ký một công thức nói về “sự hợp nhất giữa hai bản tính”, nhưng ngay cả điều này cũng không làm hài lòng những người ngoan cố của cả hai trường phái.
Dioscoros, người ủng hộ Eutyches và đối đầu với Flavian, là một trong những người ngoan cố này. Với tư cách là Thượng phụ A-léc-xan-ri-a, Dioscoros đang tìm cách để đảm bảo chiến thắng cuối cùng cho Ki-tô học A-léc-xan-ri-a và làm mất uy tín của trường phái thần học An-ti-ô-ki-a. Vì vậy, như chúng ta đã nói, ông ta tìm được một công cụ hoàn hảo nơi Eutyches, một đan sĩ ở Cons-tan-ti-nốp nhưng lại là người ủng hộ thần học A-léc-xan-ri-a. Hơn nữa, Dioscoros còn trông cậy vào người bạn của mình là Chrysaphius, cố vấn đáng tin cậy của Hoàng đế, để đưa mọi việc đến một kết luận có lợi.
Và ban đầu, mọi việc diễn ra đúng như vậy. Hoàng đế triệu tập một hội nghị tại Ê-phê-sô vào năm 449 và bổ nhiệm Dioscoros làm chủ tọa. Được hậu thuẫn bởi một đội đan sĩ, được Hoàng đế ưu ái và được hầu hết 130 giám mục có mặt ủng hộ, Dioscoros đã làm mọi việc theo ý mình. Tự do ngôn luận bị hạn chế nghiêm ngặt. Các giám mục lắng nghe Eutyches đọc những lời bất bình của mình chống lại Flavian và sau đó vỗ tay tán thưởng lời tuyên bố của ông ta: “Hai bản tính trước khi hợp nhất; sau khi hợp nhất, một bản tính.”
Sau đó, Dioscoros tiếp tục chống lại Flavian, người mà ông ta cáo buộc đã thay đổi đức tin của Ni-xê-a và Ê-phê-sô bằng cách thêm vào học thuyết “hai bản tính” của mình. Bản án phế truất đã được tuyên đối với Flavian; những giám mục nào không muốn ký vào bản án đã bị binh lính ép buộc giữa những cảnh bạo lực và hỗn loạn. Flavian bị đối xử như một tù nhân, và nếu lời đồn là đáng tin cậy, thì cái chết của ông bốn ngày sau đó là do sự đối xử thô bạo mà ông phải chịu.
Đức Giáo Hoàng Leo ở đâu trong suốt thời gian này? Ngay từ khi cuộc đấu tranh giữa Dioscoros và Flavian bắt đầu, Đức Giáo Hoàng đã nghiên cứu vấn đề và quyết định ủng hộ Flavian. Ngài đã gửi cho ông một bức thư đề cập đến vấn đề thần học liên quan. Được gọi là Tập sách (Tome), nó trình bày các nguyên tắc giải quyết vấn đề giáo lý và thường được coi là một kiệt tác của thần học tín điều. Về công đồng của Dioscoros, ngài kiên quyết phản đối nhưng đã nhượng bộ trước sự cần thiết và cử các sứ giả của mình.
Khi cuối cùng Đức Giáo Hoàng Leo biết được những gì đang diễn ra tại Công đồng Ê-phê-sô, ngài đã vô cùng phẫn nộ. Ngài gọi công đồng của Dioscoros là một latrocinium hay công đồng của những kẻ cướp – một biệt danh đã gắn liền với nó. Sau đó, Đức Leo đã cố gắng hết sức để tập hợp Giáo hội chống lại lạc giáo của Dioscoros và Eutyches. Ngài viết một bức thư mạnh mẽ gửi cho Hoàng đế Theodosius, khẳng định quyền lực của mình với tư cách là người kế vị Thánh Phê-rô để duy trì chân lý và kêu gọi Theodosius triệu tập một công đồng chung để khắc phục tổn hại mà công đồng kẻ cướp đã gây ra cho giáo lý của Giáo hội. Đức Giáo Hoàng không mấy thành công với Hoàng đế, người tuyên bố vấn đề đã được giải quyết. Nhưng Đức Leo đã thuyết phục được em gái của Hoàng đế, Pulcheria, về sự đúng đắn trong chính nghĩa của mình.
Bà hóa ra là một nhân vật quan trọng. Khi Theodosius bị ngã ngựa dẫn đến tử vong, Pulcheria kết hôn với người kế vị của ông, Marcian, và hai người đã đảo ngược chính sách của Theodosius. Họ quyết định triệu tập một công đồng khác để giải quyết vấn đề theo hướng cuốn sách của Đức Leo. Tuy nhiên, Đức Leo lúc này lại suy nghĩ lại về sự khôn ngoan của việc tổ chức một công đồng. Ngài cảm thấy rằng cuốn sách của mình—được đọc và hoan nghênh rộng rãi trong toàn Giáo hội—có thể tự giải quyết vấn đề giáo lý nếu có đủ thời gian để phổ biến, trong khi ngài thấy những rủi ro nghiêm trọng đối với quyền tối cao của Giáo hoàng nếu một công đồng được tổ chức. Điều đó có thể cám dỗ Thượng phụ Cons-tan-ti-nốp—cùng với Marcian—tự ý chiếm đoạt thêm quyền lực giáo hội và làm suy yếu quyền tối cao của Giáo hoàng. Nhưng Đức Leo đã bị Marcian bác bỏ.
Vâng lời Hoàng đế, hơn năm trăm giám mục—cuộc họp đông đảo nhất trong lịch sử cho đến nay—đã gặp nhau tại Can-xê-đoan, bên kia eo biển Bosphorus đối diện với thủ đô, vào ngày 8 tháng 10 năm 451. Họ lấp đầy vương cung thánh đường tráng lệ Thánh Euphemia dưới sự giám sát chặt chẽ của mười tám ủy viên hoàng gia. Các giám mục phương Tây duy nhất, ngoài hai người tị nạn từ châu Phi, là các sứ thần của Giáo hoàng, những người được xếp chỗ danh dự bên trái các ủy viên. Theo yêu cầu của các sứ thần chủ tọa, Dioscoros được xếp chỗ trong số những người bị buộc tội. Biên bản Thượng hội đồng Cons-tan-ti-nốp của Flavian được đọc, tiếp theo là Biên bản của “thượng hội đồng kẻ cướp”. Bầu không khí vô cùng căng thẳng—tiếng reo hò, lời nguyền rủa và tiếng rên rỉ vang lên một cách tự phát khi diễn biến phiên họp tiếp tục. Phiên tòa xét xử Dioscoros kéo dài đến tận đêm khuya, và người ta phải mang nến vào. Khi bằng chứng về những phương pháp bất chính và thậm chí bạo lực mà Dioscoros sử dụng để giành chiến thắng tại Ê-phê-sô ngày càng nhiều, những người ủng hộ ông dần dần bỏ rơi ông cho đến khi ông chỉ còn lại mười hai giám mục. Cuối cùng, các sứ thần của Giáo hoàng đã tuyên án truất phế ông: “Leo, thông qua chúng tôi và Công đồng thánh hiện tại, cùng với Thánh Phê-rô… tước bỏ chức vụ giám mục và tất cả phẩm giá linh mục của ông ta.” (41) Khi cuốn sách của Đức Leo được đọc cho họ nghe, họ kêu lên: “Đây là đức tin của các Giáo phụ và các Tông đồ. Tất cả chúng ta đều tin điều này. Thánh Phê-rô đã nói qua Đức Leo; Thánh Cy-ri-lô đã dạy như vậy; Đức Leo và Thánh Cy-ri-lô dạy cùng một điều; nguyền rủa kẻ nào dạy khác đi…”
Các giám mục có lẽ đã để mọi việc dừng lại ở đó, sau khi tuyên bố rằng giáo lý chính thống về vấn đề này đã được thể hiện đầy đủ trong các tín điều Ni-xê-a và Cons-tan-ti-nốp, các thư của Thánh Cy-ri-lô và Tập sách của Đức Leo. Nhưng các ủy viên hoàng gia muốn làm rõ thêm. Họ muốn loại bỏ mọi kẽ hở và đưa ra một định nghĩa chặt chẽ để đảm bảo sự thống nhất tôn giáo của Đế quốc. Hoặc có lẽ họ lo sợ rằng việc hội nghị đơn giản phê chuẩn Tập sách của Đức Leo sẽ gán quá nhiều tầm quan trọng cho quyền lực của Giáo hoàng. Dù sao đi nữa, theo yêu cầu của họ, một ủy ban đã bắt tay vào việc soạn thảo một định nghĩa. Đề xuất đầu tiên của họ làm hài lòng đa số nhưng không làm hài lòng các sứ thần của Giáo hoàng, những người yêu cầu một định nghĩa phù hợp hơn với Tập sách của Đức Leo; đặc biệt, họ muốn cụm từ "hai bản tính" của Đức Leo thay thế cụm từ "từ hai bản tính" đang được sử dụng.
Nhưng đa số vẫn không chịu nhượng bộ cho đến khi cuối cùng các ủy viên hoàng gia đối chất với họ bằng câu hỏi thẳng thắn: "Các ông theo ai - Leo hay Dioscoros, người chấp nhận 'từ hai bản tính' nhưng bác bỏ 'hai bản tính' của [Leo]?" "Như Leo tin, chúng tôi cũng vậy...", họ trả lời. “Vậy thì các ngươi phải theo Leo mà tuyên bố rằng ‘hai bản tính được hợp nhất không thay đổi, không chia rẽ và không lẫn lộn trong Chúa Kitô.’ ” Vì vậy, họ quay lại làm việc và soạn thảo một bản tuyên ngôn mới, đảm bảo sự đồng thuận của toàn thể hội nghị. Phản ánh trung thực tư tưởng của Đức Leo, bản tuyên ngôn nói rằng:
Một và cùng một Chúa Kitô, Con, Chúa, Con Một, được biết đến trong hai bản tính [hiện hữu] không lẫn lộn, không thay đổi, không chia rẽ, không phân ly; sự khác biệt của các bản tính không hề bị xóa bỏ bởi sự hợp nhất, mà đúng hơn các thuộc tính của mỗi bản tính được bảo tồn, và [cả hai] cùng hợp nhất thành một Ngôi (prosopon) và một bản thể (hypostasis)—không bị chia thành hai Ngôi (proposa) mà là một và cùng một Con và Con Một, Ngôi Lời thần linh, Chúa Giêsu Kitô. (42)
Đức Leo đã giành được một chiến thắng tín lý vĩ đại, nhưng ngài đã thất bại trong việc thống nhất Kitô giáo. Hai sự chia rẽ đã xảy ra: Những người theo Nes-tô-ri-ô bác bỏ công thức Can-xê-đoan vì họ cảm thấy nó làm lẫn lộn mối quan hệ giữa các ngôi vị thần thánh trong Chúa Ba Ngôi, còn những người theo thuyết Nhất tính (monophysites) phủ nhận rằng nhân tính của Chúa Kitô đồng bản thể với nhân tính của chúng ta. Ngay cả người Byzantine trong một thời gian dài cũng có xu hướng diễn giải Can-xê-đoan theo hướng ủng hộ thuyết Nhất tính—chủ yếu vì lý do chính trị.
Hơn nữa, những dự cảm của Đức Leo về việc Công đồng bị lợi dụng để thiết lập Cons-tan-ti-nốp như một đối thủ của Rô-ma đã trở thành sự thật. Bất chấp những phản đối kịch liệt của các sứ thần Giáo hoàng, Công đồng đã thông qua Điều khoản 28. Điều khoản này nêu rõ:
Theo mọi quyết định của các Giáo phụ thánh thiện trong mọi sự và thừa nhận điều khoản vừa được đọc của 150 Giám mục được Thiên Chúa yêu thương (những người đã tập hợp tại thành phố Cons-tan-ti-nốp bất khả xâm phạm, tức là Tân Rô-ma, vào thời của Hoàng đế Thê-ô-đô-si-ô đáng kính), chúng tôi cũng ban hành và ra sắc lệnh cùng những điều liên quan đến các đặc quyền của Giáo hội thánh thiện nhất Cons-tan-ti-nốp, tức là Tân Rô-ma.
Vì các Giáo phụ Thánh thiện đã đúng khi ban các đặc quyền cho ngai tòa Rô-ma Cũ, bởi vì đó là thành phố bất khả xâm phạm. Và 150 vị giám mục sùng đạo nhất, được thúc đẩy bởi cùng một sự cân nhắc, đã trao quyền ngang bằng cho ngai tòa thánh thiện nhất của Rô-ma mới, vì xét một cách chính đáng rằng thành phố, vốn được vinh dự có chủ quyền và Viện Nguyên lão, và được hưởng quyền bình đẳng với Rô-ma bất khả xâm phạm cổ thời, cũng nên được tôn vinh như Rô-ma cổ thời và đứng thứ hai sau Rô-ma cổ thời về các vấn đề giáo hội; do đó, tại các Giáo phận Pontic, Châu Á và Thracian, chỉ có các tổng giám mục và các giám mục của các Giáo phận nói trên thuộc về các bộ lạc man rợ mới được phong chức bởi ngai tòa thánh thiện nhất của Giáo hội Cons-tan-ti-nốp; mỗi tổng giám mục của các giáo phận nói trên, cùng với các giám mục của tỉnh mình, sẽ phong chức cho các giám mục giáo tỉnh của mình, như đã được các giáo luật tuyên bố; nhưng như đã nói ở trên, các Tổng giám mục của các giáo phận nói trên nên được thụ phong bởi tổng giám mục Cons-tan-ti-nốp, sau khi các cuộc bầu cử giám mục đã được tổ chức theo thông lệ và được phúc trình cho ngài.(43)
Đức Giáo Hoàng Leo phản đối và từ chối chấp nhận điều khoản này. Có một số lý do cho lập trường của ngài: Thứ nhất, Điều khoản 3 của Công đồng Cons-tan-ti-nốp (được đề cập ở đầu Điều khoản 28) chỉ trao quyền ưu tiên danh dự cho tòa giám mục Cons-tan-ti-nốp; giờ đây Điều khoản 28 của Can-xê-đoan đã nâng Cons-tan-ti-nốp lên một vị trí quan trọng đến mức, khi được các Hoàng đế ủng hộ, nó có thể đe dọa nghiêm trọng đến sự thống nhất của Giáo hội và gây nguy hiểm cho quyền tối cao của Rô-ma. Thứ hai, Điều khoản 28 chỉ dựa trên nguyên tắc thỏa hiệp chính trị; không có đề cập nào đến tính tông đồ, điều mà vào thời điểm này đã được chấp nhận rộng rãi ở phương Tây như là “yếu tố quyết định trong sự lãnh đạo của Giáo hội”. (44)
Do đó, Đức Giáo Hoàng Leo đã bác bỏ điều luật này vì cho rằng nó vi phạm tục lệ cổ xưa và bảo vệ quyền của A-léc-xan-ri-a ở vị trí thứ hai trong Giáo hội, với tư cách là tòa giám mục do Thánh Mác-cô thành lập.
Về bản chất, như chúng ta có thể thấy hiện nay với sự hiểu biết lịch sử sâu sắc, cuộc tranh chấp không chỉ xoay quanh hai nguyên tắc tổ chức Giáo hội mà còn là sự nhầm lẫn giữa hai loại quyền tối cao: quyền chỉ đạo so với quyền quản lý. Về mặt quản lý, quyền tối cao về định hướng—quyền được là tòa phúc thẩm cuối cùng trong các vấn đề đức tin ảnh hưởng đến sự thống nhất giáo lý thiết yếu của Giáo hội—chắc chắn thuộc về Rôma với tư cách là tòa tông đồ và tòa giám mục dứt khoát của Thánh Phê-rô. Nhưng cũng cần có loại quyền tối cao khác: quyền tối cao về mặt thượng phụ hoặc hành chính, theo đó một số giáo phận, do tầm quan trọng về chính trị và xã hội, đã giành được quyền đưa ra quyết định cuối cùng trong các vấn đề kỷ luật ảnh hưởng đến các giáo hội trong phạm vi ảnh hưởng của họ để duy trì mức độ thống nhất cơ bản về phụng vụ và kỷ luật. Giống như A-léc-xan-ri-a và An-ti-ô-ki-a trước đó, Cons-tan-ti-nốp chắc chắn đã giành được quyền tối cao như vậy.
Việc Rô-ma và Cons-tan-ti-nốp không thể phân biệt rõ ràng như vậy là một vấn đề bi thảm. Mặc dù mọi việc đã tạm thời được dàn xếp ổn thỏa, với việc Đức Giáo Hoàng Leo chấp nhận bức thư hòa giải từ thượng phụ Cons-tan-ti-nốp, người đã đồng ý không chính thức ban hành Điều khoản 28, sự hiểu lầm vẫn tiếp tục gây khó khăn cho mối quan hệ giữa hai tòa và cuối cùng đóng vai trò quan trọng trong cuộc ly giáo cuối cùng của thời Trung cổ.
Nhưng Đức Leo đã hoàn thành xuất sắc nhiệm vụ của mình cho tương lai của Kitô giáo phương Tây. Ngài để lại một ngôi giáo hoàng giờ đây đã hoàn toàn nhận thức được đặc quyền của mình và được trang bị uy tín để thực hiện chúng; một ngôi vị giáo hoàng đã sẵn sàng, khi đế quốc sụp đổ hoàn toàn, để bắt tay vào một trong những sứ mệnh lịch sử vĩ đại nhất của mình: chinh phục những bộ lạc man rợ và cứu vớt cho nhân loại những yếu tố của nền văn minh cổ thời.