1. Chưa đến 7% người Công Giáo Đức tham dự Thánh lễ hàng tuần.
Theo số liệu mới nhất do các giám mục nước này công bố, chưa đến bảy phần trăm người Công Giáo ở Đức tham dự Thánh lễ hàng tuần.
Một nghiên cứu toàn diện về đời sống của Giáo Hội Công Giáo tại Đức đã làm sáng tỏ thêm về tình trạng thực tế của đức tin tại quốc gia này. Trong những năm gần đây, các bản tin về Giáo hội tại Đức hầu như đánh đồng Tiến Trình Công Nghị với sự suy giảm sức sống của Giáo Hội Công Giáo đi kèm. Những số liệu mới nhất tiếp tục xu hướng đó.
Trong hầu hết mọi lĩnh vực, Giáo hội tại Đức đều chịu ảnh hưởng. "Chúng ta có ít tín hữu hơn, ít người tham dự lễ thờ phượng hơn, ít nhân viên mục vụ hơn, và hoàn cảnh tài chính cũng thay đổi", Giám mục Heiner Wilmer, chủ tịch Hội đồng Giám mục Đức, gọi tắt là DBK, viết.
Nhưng ngài cũng lên án Giáo hội ở Đức trước ý kiến cho rằng đó chỉ là "câu chuyện về sự suy thoái", vì các số liệu "thể hiện sự tận tâm, đáng tin cậy và trách nhiệm lớn lao", ngài nói.
Thực tế phũ phàng nằm ở những số liệu thống kê được nêu trong báo cáo thường niên phiên bản mới nhất, mô tả chi tiết tình hình sức khỏe của Giáo hội tính đến năm 2025.
Số lượng người Công Giáo nhiều hơn người Tin lành gần hai triệu người, với dân số Công Giáo tập trung nhiều nhất ở Bavaria và Saarland. Có khoảng 19,2 triệu người Công Giáo và gần 17,4 triệu người Tin lành, nhưng đó là nơi mà những tin tức tích cực bắt đầu giảm dần.
Trong số hơn 19 triệu người Công Giáo đó, chỉ một tỷ lệ rất nhỏ thực sự tham dự Thánh lễ Chúa Nhật. Chỉ có 1,3 triệu người – tương đương khoảng 6,8% – được hỏi là tham dự Thánh lễ Chúa Nhật hàng tuần vào năm 2025.
Tín ngưỡng Công Giáo tại Đức đang tiếp tục xu hướng trì trệ đã diễn ra trong nhiều năm: cách đây hơn một thập niên, vào năm 2014, vẫn có khoảng 10,9% người Công Giáo tham dự Thánh lễ hàng tuần.
Số liệu cũng không mấy khả quan đối với sự phát triển của Giáo hội thông qua việc cải đạo hoặc rửa tội. Năm 2025, chỉ có hơn 109.000 người được tiếp nhận vào Giáo hội qua phép rửa tội, trong đó gần 2.300 người từ 14 tuổi trở lên.
Tuy nhiên, trái ngược hoàn toàn với 109.000 người được rửa tội là số người rời bỏ Giáo hội: hoặc chính thức từ bỏ Giáo hội hoặc đơn giản là qua đời.
Trên thực tế, số lượng đám tang gần gấp đôi số lượng lễ rửa tội. Năm 2025, có hơn 203.000 đám tang so với 109.000 lễ rửa tội. Sự chênh lệch này cũng không phải là điều mới mẻ, như những năm gần đây đã chứng minh:
2023: 131.245 lễ rửa tội so với 226.179 lễ tang.
Năm 2024: 116.274 lễ rửa tội so với 213.046 lễ tang.
Con số này cũng cần được cộng thêm vào số lượng lớn người rời bỏ Giáo hội. Khoảng 307.000 người đã rời bỏ Giáo hội ở Đức năm ngoái.
Con số 307.000 này chỉ càng làm nổi bật sự hỗn loạn nội bộ vốn có trong Giáo hội ở Đức, và thực tế còn thấp hơn so với những năm trước. Hơn 320.000 người đã rời bỏ Giáo hội vào năm 2024, hơn 400.000 người rời bỏ vào năm 2023 và khoảng nửa triệu người rời bỏ vào năm 2022.
Tất nhiên, sự suy giảm này không chỉ giới hạn ở giáo dân Công Giáo mà còn diễn ra trong hàng giáo sĩ. Hiện nay, Đức có khoảng 9.000 giáo xứ đang hoạt động, nhưng số lượng linh mục phục vụ các giáo xứ này đang giảm nhanh chóng.
Theo số liệu mới nhất, hiện chỉ có 11.083 linh mục đang phục vụ trong cả nước. Trong số đó, gần 2.300 đến từ nước ngoài, điều này có nghĩa là cuộc khủng hoảng ơn gọi linh mục ở Đức còn tồi tệ hơn so với những gì ban đầu người ta tưởng.
Nhưng sự suy giảm ở đây đã diễn ra trong một thời gian dài. Năm 2020 có 12.565 linh mục, năm 2014 có khoảng 14.400 linh mục, và quay ngược lại một thập niên trước đó đến năm 1995, con số này là khoảng 18.600.
Cho đến nay, hàng giáo phẩm Đức vẫn chưa tìm ra giải pháp để đảo ngược sự suy giảm. Tuy nhiên, DBK dường như cam kết tiếp tục tập trung vào tính đồng nghị và các chủ đề được đề xuất trong Tiến Trình Công Nghị quốc gia.
"Giáo Hội không chỉ hiện diện ở những nơi cử hành Thánh Lễ," Giám mục Wilmer khẳng định. "Giáo Hội còn hiện diện ở những nơi mọi người được đồng hành, được củng cố và được an ủi — nơi trách nhiệm xã hội được gánh vác, nơi văn hóa được thúc đẩy, đối thoại được tạo điều kiện và hy vọng được chia sẻ."
Ngài nói thêm: "Tính đồng nghị không phải chủ yếu là một thủ tục, mà là một lối sống tâm linh. Đó là việc lắng nghe lẫn nhau, chia sẻ trách nhiệm và định hình Giáo hội theo cách phục vụ Tin Mừng và con người. Hy vọng trở thành hiện thực khi Giáo hội không tự khép kín mà cùng nhau tiến bước."
Tiến Trình Công Nghị ở Đức đã bị nhiều giám mục chỉ trích rộng rãi, và nhiều lời cảnh báo từ Vatican đối với Tiến Trình Công Nghị đã bị phớt lờ.
Mới đây nhất, Tòa Thánh đã kiên quyết bác bỏ đề xuất của Hội đồng Đức tin Đức, gọi tắt là DBK về việc giáo dân giảng đạo – một đề xuất được đưa ra trong Tiến Trình Công Nghị – nhưng như tờ Catholic Herald đã đưa tin, lệnh cấm này đã bị công khai phớt lờ.
Nếu xu hướng hiện tại không được đảo ngược, các tín hữu Công Giáo Đức sẽ ngày càng phải đối mặt với một Giáo hội có dân số già hóa và nguồn lực ngày càng giảm.
Source:Catholic Herald
2. Liệu bạn có thể bị khai trừ khỏi giáo hội vì đăng một bài trên mạng xã hội hay không? Một luật sư giáo luật giải đáp.
Giữa làn sóng phản ứng dữ dội trên mạng sau khi SSPX quay trở lại ly khai, luật sư giáo luật hàng đầu, Cha Cédric Burgun, đã phác thảo phạm vi quyền tự do ngôn luận của các tín hữu trên internet.
Một lượt chia sẻ, một bình luận, một sự ủng hộ công khai cho một vấn đề gây tranh cãi: Trên mạng xã hội, người Công Giáo ngày nay có thể thể hiện lập trường chỉ bằng một cú nhấp chuột. Một thế hệ trước, việc bày tỏ ý kiến công khai đòi hỏi phải có phương tiện trung gian chính thức — dù là nhà xuất bản, nhà báo hay giám mục — trừ khi người đó có đủ can đảm để trực tiếp nói chuyện với đám đông. Luật Giáo hội được viết cho thế giới cũ hơn, chậm rãi hơn đó. Bộ luật năm 1983, vẫn là văn bản pháp luật điều chỉnh hoạt động của Giáo hội, được soạn thảo hàng thập niên trước khi mạng xã hội xuất hiện và chưa bao giờ được sửa đổi để phù hợp với nó.
Tuy nhiên, những hệ lụy thực tế của sự im lặng pháp lý này không chỉ đơn thuần là lý thuyết. Chúng trở nên đặc biệt quan trọng khi Huynh Đoàn Thánh Piô X, gọi tắt là SSPX quay trở lại với điều mà Vatican coi là sự ly giáo công khai, gây ra những phản ứng trên mạng từ nhiều phía trong lĩnh vực phụng vụ và tư tưởng.
Bất chấp lời khẩn cầu cá nhân từ Đức Giáo Hoàng Lêô XIV và không có sự chấp thuận của Rôma, SSPX đã phong chức giám mục cho bốn linh mục của mình vào ngày 1 tháng 7 năm 2026, một hành động dẫn đến việc bị vạ tuyệt thông tự động theo luật giáo hội. Sắc lệnh của Vatican ngày hôm sau không chỉ tuyên bố rằng các giám mục liên quan trực tiếp bị vạ tuyệt thông mà còn nói rằng các tín hữu giáo dân "chính thức gia nhập" SSPX cũng bị coi là bị vạ tuyệt thông, đồng thời cảnh báo các giáo sĩ và các tín hữu khác không nên "gia nhập" giáo phái ly khai này.
Đó chính xác là ranh giới mà một số người ủng hộ có thể thấy mình đang thử thách trên mạng. Liệu một bài đăng hay một "bài chia sẻ lại" có thể bị coi là ly khai và dẫn đến việc tự khai trừ khỏi giáo hội không? Luật giáo hội có vạch ra ranh giới giữa tự do ngôn luận chính đáng và một hành vi đủ nghiêm trọng để phá vỡ sự hiệp thông với Rôma không?
Theo Cha Cédric Burgun, trưởng khoa Luật Giáo hội tại Viện Công Giáo Paris, đúng là không có khuôn khổ giáo luật nào cho mạng xã hội, nhưng điều này không khiến các tín hữu rơi vào tình trạng hoàn toàn thiếu luật pháp — mà chỉ yêu cầu họ áp dụng các nguyên tắc lâu đời vào một không gian công cộng đã mang những chiều kích mới.
Theo ngài, điều quan trọng về mặt giáo luật là tính chất công khai của tuyên bố, chứ không phải phương tiện truyền tải nó. "Bất kỳ hành vi ly khai hoặc dị giáo nào được thực hiện thông qua lời nói đều là một tuyên bố công khai theo cách này hay cách khác," ngài nói, "cho dù nó được viết trên báo, trên truyền hình hay trên internet."
Nói cách khác, một cơ quan truyền thông trực tuyến có giá trị pháp lý tương đương với một tuyên bố trên truyền hình hoặc một thông cáo báo chí. Nếu nội dung của nó mang tính chất ly khai một cách khách quan, thì phương tiện sử dụng không làm thay đổi cách luật pháp diễn giải nó. Điều đã thay đổi, trên hết, là số lượng người hiện nay chịu sự điều chỉnh của luật này.
Bốn mươi năm trước, trước khi một tuyên bố được công bố rộng rãi, nó thường phải trải qua một số hình thức kiểm duyệt của các tổ chức, chẳng hạn như được đăng trên báo hoặc xuất hiện trên chương trình truyền hình. "Ngày nay, với mạng xã hội, rõ ràng là mọi người đều có nền tảng riêng của mình," Cha Burgun nói.
Vậy nếu một bình luận công khai có thể bị coi là hành vi ly khai hoặc dị giáo, thì liệu có thể dẫn đến việc một người bị khai trừ khỏi giáo hội ngay lập tức chỉ vì một điều đơn giản như đăng một bài trên mạng xã hội hay không?
Vấn đề mang tính quy tắc so với Tự động
Mặc dù những tuyên bố trực tuyến mang tính chất ly khai trắng trợn không phải là vô hại về mặt giáo luật, nhưng chúng cũng không tự động cấu thành tội danh bị khai trừ khỏi giáo hội, vì hình phạt này chỉ dành cho những trường hợp cụ thể.
Luật Giáo hội định nghĩa "ly giáo" là sự đứt đoạn khách quan với quyền cai quản của Đức Giáo Hoàng hoặc với các thành viên của Giáo hội trực thuộc ngài. Cha Burgun lưu ý rằng sự đứt đoạn với quyền lực của Giáo hội này không chỉ giới hạn ở Đức Giáo Hoàng mà còn mở rộng ra ngoài Đức Giáo Hoàng đến các giám mục và các nhà lãnh đạo giáo hội khác được giao quyền cai quản.
Việc công khai bảo vệ một nhóm hoặc một lý tưởng, tự bản thân nó, không phải là hành vi ly giáo. "Việc bảo vệ chỉ trở nên có vấn đề về mặt giáo luật nếu về bản chất, nó là một hành vi ly giáo," Cha Burgun nói — ví dụ, một tuyên bố trực tuyến bác bỏ một cách khách quan quyền uy của Đức Giáo Hoàng.
Tuy nhiên, không giống như việc vạ tuyệt thông tiền kết hay tự động (latae sententiae) áp dụng cho một giám mục tấn phong một giám mục khác mà không có sự cho phép của Đức Giáo Hoàng, định nghĩa về ly giáo và dị giáo trong luật giáo hội không kèm theo hình phạt tự động. Ngài giải thích: "Để có hình phạt cho ly giáo hoặc dị giáo, cần phải có một thủ tục xác định chúng" trước khi có bất kỳ hình phạt vạ tuyệt thông nào được áp dụng.
Sự khác biệt đã thể hiện rõ ràng cả sau các lễ tấn phong bất hợp pháp năm 1988 của người sáng lập SSPX, Đức Tổng Giám Mục Marcel Lefebvre, và các lễ tấn phong của SSPX mùa hè năm nay: Trong cả hai trường hợp, các giám mục đều tự động bị vạ tuyệt thông theo điều luật về các lễ tấn phong giám mục bất hợp pháp, nhưng bất kỳ hình phạt nào đối với những người ủng hộ đều cần được đánh giá riêng theo luật ly giáo của Giáo hội.
Cha Burgun lưu ý rằng ngay cả bước thứ hai đó cũng đi kèm với một điều kiện: Tòa Thánh đã nói rõ rằng hình phạt dành cho giáo dân "không thể được áp dụng tự động, mà phải được xem xét từng trường hợp cụ thể." Ngài giải thích rằng việc gia nhập chính thức thường đòi hỏi một số cam kết về mặt pháp lý —, chẳng hạn như tư cách thành viên bằng văn bản hoặc bằng lời nói trong SSPX, chỉ tham dự các nghi lễ của tổ chức này, hoặc từ chối lãnh nhận các bí tích khi tham dự Thánh lễ được cử hành trong Giáo Hội Công Giáo vì những lý do liên quan đến việc gia nhập SSPX, cùng với các hành vi tương tự khác.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho những gì mọi người đăng tải trực tuyến. Một bình luận vượt ra ngoài việc bày tỏ sự cảm thông — chẳng hạn như kêu gọi người khác tham dự Thánh lễ của SSPX thay vì Thánh lễ được cử hành theo nghi thức thông thường — có thể được xem xét trong đánh giá cá nhân đó, bởi vì nó khuyến khích hành vi mà Giáo hội cho là có vấn đề.
Theo đó, ngay cả một bài đăng có hàm ý ly giáo cũng không tự động dẫn đến việc bị vạ tuyệt thông. Bởi vì ly giáo và dị giáo không phải là những tội danh tự động bị trừng phạt, nên bất kỳ hình phạt nào cũng đòi hỏi một quy trình giáo luật để xác định rằng các điều kiện pháp lý đã được đáp ứng, bất kể tuyên bố đó xuất hiện trực tuyến, trên báo in hay ở nơi khác.
Cha Burgun cho biết, Điều 1329 của Giáo luật, quy định mở rộng trách nhiệm pháp lý cho những kẻ đồng phạm trong những trường hợp hạn chế, khó có thể áp dụng cho những người ủng hộ SSPX trực tuyến, vì lễ tấn phong giám mục không phụ thuộc vào sự tham gia của khán giả trực tuyến.
Cha Burgun nhấn mạnh rằng luật sư giáo luật đã cẩn thận nêu rõ các nguyên tắc giáo luật vẫn được áp dụng như nhau bất kể khuynh hướng thần học hay phụng vụ nào. Về nguyên tắc, những người Công Giáo công khai bác bỏ quyền uy của Giáo hội từ quan điểm cấp tiến cũng sẽ phải tuân theo cùng một khuôn khổ pháp lý.
Tuy nhiên, địa vị của tác giả lại làm thay đổi cách tính toán. Cha Burgun cho biết, các linh mục và tu sĩ có nghĩa vụ cao hơn trong việc duy trì sự hiệp thông của Giáo hội và nêu gương, do địa vị trong cuộc sống và sự đào tạo của họ — điều đó có nghĩa là những tuyên bố trực tuyến của một giáo sĩ phải tuân thủ một tiêu chuẩn nghiêm ngặt hơn so với một giáo dân. Ngài lưu ý rằng, giáo dân "dễ được tha thứ hơn" khi không biết luật so với giáo sĩ.
Tự do trong sự hiệp thông
Điều này tất yếu đặt ra câu hỏi về quyền tự do ngôn luận của chính các tín hữu. Cha Burgun đã đề cập đến Điều 205 của Giáo luật, định nghĩa sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hội bao gồm sự hiệp thông trong việc quản trị cũng như trong đức tin, nhưng tiếp theo đó, trong Điều 212, là quyền — "thực ra, là bổn phận" — của các tín hữu được bày tỏ quan điểm của mình về các vấn đề Giáo hội "với lòng kính trọng đối với các mục tử của họ".
Ngài tuyên bố: "Giáo hội không phải là một nền dân chủ nơi mọi người được tự do nói những gì mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn." Ngài thừa nhận rằng có "một mức độ tự do ngôn luận nhất định" trong Giáo hội — nhưng đó là sự tự do không bao giờ đi chệch khỏi lợi ích chung và mối quan tâm đến sự hiệp nhất.
Bất kể những điểm khác biệt về mặt pháp lý cuối cùng có thể được cho phép, Cha Burgun cho rằng cuộc khủng hoảng thực sự đang diễn ra trên mạng xã hội Công Giáo hiện nay có thể ít liên quan đến giáo luật hơn là liên quan đến tâm linh. Về vấn đề này, ngài đã trích dẫn câu châm ngôn được tường trình của Thánh Augustinô: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas — "trong những điều cốt yếu, hãy hiệp nhất; trong những điều nghi ngờ, hãy tự do; trong mọi điều, hãy bác ái."
Ngài nói: "Nhiều phản ứng thiếu lòng bác ái và sự hiệp nhất đối với một cộng đồng giáo hội vốn đã bị tổn thương quá nhiều qua nhiều thế kỷ."
Ngài nói thêm: "Mạng xã hội không nên làm trầm trọng thêm những vết thương khó lành."
Source:National Catholic Register
3. Tiến sĩ George Weigel: Ukraine và những giới hạn của đối thoại
Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Ông vừa có bài viết nhan đề "Ukraine and the Limits of Dialogue", nghĩa là "Ukraine và những giới hạn của đối thoại ".
Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Thụy Khanh.
Suốt nhiều tháng nay, tôi liên tục nhận được những tin nhắn đáng báo động vào sáng sớm từ Đức Tổng Giám Mục Sviatoslav Shevchuk của Kyiv-Halyč, nhà lãnh đạo Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương. Những tin nhắn này thường được gửi sau khi vị giáo sĩ anh hùng này đã trải qua cả đêm trong hầm trú bom (như ngài đã làm rất nhiều lần trong bốn năm rưỡi qua), và chúng bao gồm một bản đồ kỹ thuật số về vị trí các hỏa tiễn và máy bay điều khiển từ xa của Nga đã chiếu sáng bầu trời đêm khi tấn công thủ đô của Ukraine.
Trên bản đồ không hề có mục tiêu quân sự nào. Các cuộc tấn công của Nga cố tình nhắm vào các địa điểm dân sự, và mặc dù hệ thống phòng không Ukraine bắn hạ được một số hỏa tiễn và máy bay điều khiển từ xa, nhưng những hỏa tiễn khác vẫn lọt lưới. Người vô tội thiệt mạng và nhiều gia đình mất nhà cửa vì chiến dịch cố ý gây thương vong cho dân thường này.
Ngày 15 tháng 6, một máy bay điều khiển từ xa của Nga đã gây thiệt hại nghiêm trọng cho Kyiv-Pechersk Lavra, "Tu viện Hang động" lịch sử của Chính thống giáo (chấm dứt lời tuyên bố của Sa hoàng Putin về việc "bảo vệ nền văn minh Kitô giáo").
Đây không phải là chiến tranh. Đây là khủng bố. Mục đích của nó là phá hủy tinh thần dân tộc. Và nó không hiệu quả, cũng giống như cuộc oanh tạc nước Anh của Đức Quốc xã năm 1940 vậy. Nếu một Quentin Reynolds của thế kỷ 21 đưa tin từ Ukraine ngày nay, câu nói cửa miệng của ông có thể là "Kyiv có thể chịu đựng được", giống như câu "Luân Đôn có thể chịu đựng được" đã tóm tắt sự gan dạ và quyết tâm của người Anh khi đối mặt với Không quân Đức.
Nhưng Kyiv không nên phải gánh chịu điều đó. Và thành phố này chỉ đang phải hứng chịu những cuộc tấn công khủng bố này bởi vì Sa hoàng Putin đang thua trong cuộc chiến trên bộ mà hắn ta khởi xướng vào ngày 24 tháng 2 năm 2022 — một cuộc chiến vẫn tiếp diễn bất chấp những con số thương vong thảm khốc của Nga do sự coi thường hoàn toàn tính mạng của những binh lính được huấn luyện kém cỏi dưới quyền chỉ huy của họ.
Những người theo chủ nghĩa quân phiệt Nhật Bản đã biện minh cho sự sẵn sàng chiến đấu đến chết trong Thế chiến II bằng cách viện dẫn đến bộ quy tắc Bushido theo chủ nghĩa dân tộc thế tục, coi sự đầu hàng là nhục nhã. Sự tàn bạo của Nga ở Ukraine thậm chí còn tồi tệ hơn vì nó được tường trình đang được biện minh bằng cách viện dẫn đến đức tin và chân lý Kitô giáo. Do đó, ngày 6 tháng 3 năm 2022, khi đó Nga đang bị đình trệ trong nỗ lực chiếm Kyiv bằng chiến thuật chớp nhoáng, Thượng phụ Kirill của Giáo hội Chính thống Nga, trong bài giảng tại Nhà thờ Chúa Cứu Thế ở Mạc Tư Khoa, đã cố gắng miêu tả cuộc tấn công của Nga vào Ukraine như một cuộc thánh chiến được biện minh về mặt tôn giáo giữa nước Nga Kitô giáo và phương Tây tà ác mà Ukraine khao khát tham gia. Nếu lời nói dối đó không phải là báng bổ, thì ít nhất nó cũng gần như là báng bổ. Chiến dịch phạm thánh nhằm cố gắng ban phước cho điều không thể biện minh này đã tiếp diễn kể từ đó và đã bị lên án bởi Đức Thượng Phụ Đại Kết Bácthôlômêô của Constantinople, "nhà lãnh đạo đứng đầu trong số những người ngang hàng" trong giới lãnh đạo các Giáo hội Chính thống.
Tất cả những điều này đặt ra những câu hỏi cấp bách về giới hạn của đối thoại trong một số hoàn cảnh lịch sử nhất định.
Winston Churchill, người từng sẵn sàng sử dụng khí mù tạt để ngăn chặn cuộc xâm lược nước Anh của Đức năm 1940, không phải là người e ngại khi sử dụng vũ lực. Tuy nhiên, Churchill vẫn khẳng định rằng, như một nguyên tắc chung trong các vấn đề của con người, "Đối thoại trực tiếp tốt hơn là chiến tranh" (một châm ngôn sau này được Harold Macmillan chuyển thể thành "jaw-jaw is better than war-war"). Và quả thực là như vậy.
Các nhà lãnh đạo tôn giáo như Đức Giáo Hoàng Lêô không hề sai khi chỉ ra rằng chiến tranh luôn là một thất bại đối với nhân loại. Tại sao? Bởi vì chúng ta là những sinh vật có lý trí, những khả năng lý tính được ban tặng lẽ ra phải giúp chúng ta giải quyết các xung đột (vốn sẽ vẫn là một phần của thân phận con người cho đến tận thế) mà không cần đến bạo lực quy mô lớn. Vì vậy, việc thảo luận lý tính không thể giải quyết xung đột luôn là điều đáng tiếc.
Tuy nhiên, đó không phải là điều duy nhất đáng tiếc.
Đó là sự đầu hàng trước chế độ chuyên chế. Đó cũng là sự chấp thuận ngầm đối với một âm mưu diệt chủng nhằm xóa sổ một quốc gia và nền văn hóa của nó, là điều mà Sa hoàng Putin đã tuyên bố là mục tiêu trong cuộc xâm lược Ukraine. Đó cũng là sự thất bại trong việc cung cấp mọi sự hỗ trợ có thể cho những người, bất chấp nguy hiểm hàng ngày, chống lại những tên bạo chúa và những kẻ sát nhân cố tình nhắm vào những người không tham chiến trong nỗ lực phá vỡ ý chí kháng cự của một quốc gia.
Hơn nữa, việc sử dụng vũ lực một cách cân xứng và có chọn lọc có thể tạo ra các điều kiện cho khả năng đối thoại dẫn đến một nền hòa bình bao gồm an ninh, tự do và công lý.
Bởi vì có những trường hợp mà đối thoại thực sự và đàm phán chân chính chỉ có thể diễn ra khi kẻ xâm lược (hoặc những người duy trì quyền lực cho hắn) không chỉ nhận ra rằng nỗ lực chinh phục của chúng là vô ích, mà còn thấy rằng việc tiếp tục xâm lược sẽ gây ra tổn thất không thể chịu đựng nổi cho chúng. Khi đó, với cái giá phải trả đầy bi kịch, lý trí mới có thể đóng vai trò thích đáng của mình trong việc giải quyết xung đột.
Đó là thực trạng hiện nay ở Ukraine.
Source:National Catholic Register
4. Báo cáo cảnh báo về sự thay đổi trong quan điểm của Mỹ, khi họ không còn ưu tiên tự do tôn giáo quốc tế.
Một báo cáo do Trung tâm Tự do Tôn giáo Toàn cầu thuộc Đại học Dallas Baptist công bố đã nêu chi tiết những lo ngại rằng Hoa Kỳ và một số quốc gia phương Tây khác đã chuyển hướng các ưu tiên ngoại giao của họ khỏi việc ủng hộ tự do tôn giáo quốc tế.
Báo cáo cáo buộc "các quốc gia phương Tây thoái lui khỏi nhân quyền" như tự do tôn giáo, điều này đã "góp phần vào sự đàn áp tôn giáo trên quy mô lớn ảnh hưởng đến các Kitô hữu và các cộng đồng tín ngưỡng khác trên toàn thế giới."
Theo các tác giả, Mỹ và nhiều quốc gia Âu Châu đang ưu tiên "các lợi ích vật chất và hữu hình", mà họ gọi là sự chuyển dịch "quay trở lại các chuẩn mực lịch sử của ngoại giao". Báo cáo ghi nhận một số thay đổi cụ thể được thấy trong nhiệm kỳ thứ hai của Tổng thống Trump, bắt đầu từ Tháng Giêng năm 2025.
Trong cái mà các tác giả gọi là "sự rút lui của Mỹ", họ đã viện dẫn các yếu tố trong chính sách đối ngoại của chính quyền. Điều này bao gồm việc cắt giảm "kinh phí và nhân sự" cho các cơ quan và tổ chức phi chính phủ hỗ trợ tự do tôn giáo quốc tế, việc thiếu một đại sứ đặc mệnh toàn quyền về tự do tôn giáo quốc tế, và "sự ưu tiên yếu kém của Quốc hội và nhánh hành pháp".
Theo báo cáo, điều này trùng khớp với chính sách đối ngoại tập trung vào "sức mạnh quân sự, sức mạnh kinh tế và an ninh lãnh thổ" và xem nhẹ "các liên minh, giá trị và các công cụ quyền lực mềm".
Cụ thể, họ chỉ ra việc Tổng thống Trump cắt giảm ngân sách cho Cơ quan Phát triển Quốc tế Hoa Kỳ, gọi tắt là USAID, bao gồm cả các sáng kiến về tự do tôn giáo quốc tế, và việc đình chỉ chương trình tái định cư người tị nạn, chương trình mà các nạn nhân bị bức hại tôn giáo trước đây được tiếp cận.
Báo cáo nêu rõ rằng chức năng và nhân sự của USAID đã bị cắt giảm "xuống mức tối thiểu theo quy định của luật" và các sáng kiến nhân quyền của Bộ Ngoại giao đã được chuyển giao cho các văn phòng khu vực, "vốn thiếu chuyên môn phù hợp và thường ưu tiên duy trì quan hệ hơn là các vấn đề nhân quyền". Báo cáo cũng cho biết Văn phòng Tự do Tôn giáo Quốc tế đã bị "hạ cấp" và sáp nhập vào văn phòng nhân quyền rộng hơn của Bộ Ngoại giao, đồng thời phải đối mặt với việc cắt giảm nhân sự.
Báo cáo lưu ý rằng chính quyền chưa tiết lộ có bao nhiêu chương trình tự do tôn giáo quốc tế đã bị cắt giảm. Tuy nhiên, báo cáo dẫn lời báo cáo thường niên năm 2026 của Ủy ban Tự do Tôn giáo Quốc tế Hoa Kỳ, gọi tắt là USCIRF kết luận rằng "một phần đáng kể" các chương trình này đã bị chấm dứt.
Theo báo cáo của Đại học Dallas Baptist, các khoản cắt giảm bao gồm các chương trình "chống lại các luật lệ hạn chế, hỗ trợ các hệ thống cảnh báo sớm về bạo lực tôn giáo, thúc đẩy đối thoại liên tôn, ghi nhận các vi phạm, cung cấp hỗ trợ khẩn cấp cho các nhà hoạt động vì tự do tôn giáo và cung cấp viện trợ nhân đạo cho các cộng đồng bị đàn áp."
"Là nhà tài trợ tài chính lớn nhất cho các nỗ lực tự do tôn giáo quốc tế, việc chính phủ Mỹ đột ngột ngừng và cắt giảm viện trợ liên quan đến IRF đã gây tổn hại cho những người thụ hưởng và thực hiện các chương trình này, đồng thời làm suy yếu cộng đồng vận động cho IRF", báo cáo cho biết thêm.
Báo cáo lưu ý rằng các quốc gia Âu Châu đã noi theo Mỹ bằng cách cắt giảm viện trợ nước ngoài của chính mình, bao gồm cả các sáng kiến thúc đẩy tự do tôn giáo quốc tế.
Báo cáo cũng bày tỏ lo ngại rằng vị trí đại sứ đặc mệnh toàn quyền của Mỹ về tự do tôn giáo quốc tế vẫn còn bỏ trống trong suốt nhiệm kỳ thứ hai của Tổng thống Trump sau khi người được ông đề cử không được Thượng viện phê chuẩn. Bộ Ngoại giao cũng lưu ý rằng họ chưa công bố báo cáo thường niên về tự do tôn giáo quốc tế năm 2025, điều mà luật pháp yêu cầu.
Ngoài ra, báo cáo cũng ghi nhận công lao của chính quyền Trump trong việc chỉ định Nigeria là quốc gia đáng quan ngại đặc biệt, gọi tắt là CPC về vi phạm tự do tôn giáo, điều này đã thúc đẩy chính phủ nước này hợp tác với Mỹ để giải quyết các vấn đề. Báo cáo cũng đề cập đến chính sách cấp thị thực cấm những cá nhân đã chỉ đạo, cho phép, hỗ trợ hoặc tham gia vào các hành vi vi phạm tự do tôn giáo.
Trong một tuyên bố gửi cho EWTN News, phát ngôn nhân Bộ Ngoại giao cho biết, dưới thời Tổng thống Trump và Ngoại trưởng Marco Rubio, Hoa Kỳ đang tập trung vào tự do tôn giáo quốc tế và đã "tái khẳng định vị thế lãnh đạo toàn cầu của Hoa Kỳ" trong việc bảo vệ quyền này trong nước và quốc tế.
Phát ngôn nhân cho biết: "Dưới chính quyền này, Bộ Ngoại giao đã đạt được những tiến bộ chưa từng có trong việc tăng cường trách nhiệm giải trình bằng cách thu hồi thị thực của những người vi phạm tự do tôn giáo và thúc đẩy các hành động bảo vệ những người có đức tin trên toàn thế giới. Từ các hành động về thị thực toàn cầu, đến việc công khai bảo vệ Kitô hữu bị tấn công vì cầu nguyện thầm lặng ở Vương quốc Anh, đến việc chỉ định Nigeria là một quốc gia đáng quan ngại đặc biệt, chúng tôi một lần nữa khẳng định lập trường của mình đối với những người có đức tin."
"Bộ này khẳng định một cách dứt khoát rằng tự do tôn giáo là quyền tự do hàng đầu của quốc gia chúng ta," phát ngôn nhân nói thêm. "Chúng tôi cũng cam kết trực tiếp vận động ở mọi cấp độ để bảo vệ các tù nhân lương tâm."
Alberto Fernández, một cộng tác viên của EWTN và cựu nhà ngoại giao, nói với EWTN News rằng ông nghĩ sự tập trung của Mỹ vào tự do tôn giáo quốc tế "tinh tế hơn nhiều" so với những gì báo cáo đề cập, lập luận rằng việc ủng hộ tự do tôn giáo luôn bị xếp sau trong chính sách ngoại giao của Mỹ.
Ông Fernández cho biết các vấn đề về tự do tôn giáo luôn được xem là "vấn đề phụ" trong các cuộc đàm phán ngoại giao của Mỹ, chứ không phải là ưu tiên hàng đầu, và luôn "khó thu hút được sự chú ý". Ông nói rằng các nhà ngoại giao Mỹ có thể "nêu vấn đề tự do tôn giáo", nhưng "đó sẽ chỉ là một trong số hàng tá vấn đề được nêu ra với một quốc gia cụ thể".
Ông cũng phản bác việc USAID tập trung vào tự do tôn giáo quốc tế, nói rằng khi ông còn làm việc trong chính phủ hơn hai chục năm cho đến năm 2015, cơ quan này "phải bị ép buộc rất nhiều mới chịu làm [bất cứ điều gì về tự do tôn giáo]", và nói thêm: "Đó không phải là điều họ muốn làm; đó là điều họ bị ép buộc phải làm."
Dưới thời Tổng thống Trump, ông lưu ý rằng chính quyền đã ưu tiên tự do tôn giáo với chính phủ mới ở Syria, coi tự do tôn giáo ở Nigeria là ưu tiên hàng đầu và đã lên tiếng bảo vệ các tín hữu Chính thống giáo ở Thổ Nhĩ Kỳ, khuyến khích việc mở cửa trở lại Học viện Chính thống giáo Hy Lạp Halki, nơi đã bị chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ đóng cửa vào năm 1971.
"Đây sẽ luôn là một vấn đề gây tranh cãi," Fernández nói, đồng thời cho biết thêm rằng "mọi người cần tiếp tục thúc đẩy vấn đề này... trong các cuộc trao đổi với chính quyền."
Source:EWTN News